La pensée taoïste, Rémi Mathieu (Les Racines du Ciel)

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[Document Audio – La pensée taoïste – à écouter ci-dessous]

Entretien avec Rémi Mathieu dans l’émission « Les racines du ciel » de France Culture

Origines de la pensée taoïste

Le taoïsme apparaît entre le 4ème et 3ème siècle avant notre ère. Classiquement on cite comme pères fondateurs de la pensée taoïste : Lao Tseu (Laozi), Tchouang Tseu (Zhuangzi) et Lie Tseu (Lizi). D’autres auteurs complètent par la suite les fondements de cette pensée taoïste originelle.

Le taoïsme naît dans une époque tourmentée, avant la fondation de l’Empire, période particulièrement agitée de la Chine ancienne. Cette agitation se retrouve dans les écoles de pensée où l’époque est nommée « des 100 écoles ».

L’école du confucianisme est la plus célèbre et celle du taoïsme est une de ses  concurrentes. Le taoïsme prend le contre-pied des propositions faites par Confucius.

Opposition entre pensée taoïste et confucianisme

Alors que le confucianisme prône l’étude, le savoir, la connaissance pour advenir à la sagesse et être pleinement homme, le taoïsme au contraire affirme que la Nature est l’alpha et l’oméga pour parvenir à la Sagesse.

Pour le taoïsme, ce par quoi l’homme est bon est ce qui lui permet d’être identique à la Nature.  Nous avons donc là un véritable affrontement idéologique entre ces 2 écoles.

Pour le taoïsme, la recherche de la vérité est une quête vaine dont le but ne serait que la recherche du plaisir à détenir une vérité supposée.

Pensée taoïste et critique du langage

On trouve chez les maîtres du taoïsme une critique ferme du langage vu comme un instrument destiné à tromper locuteur et récepteur de la parole.

Mais on voit alors apparaître un paradoxe puisque le taoïsme emploie des mots pour définir le tao. Si définir c’est limiter la force, l’étendue d’un concept, cette comment parler de ce qui n’a pas de nom ?  Nous sommes face à une aporie.

Pensée taoïste et cosmogonie

Le tao signifie la voie, le chemin. On dit de lui qu’il a une efficience, qu’il permet d’être ce qu’on est. L’énergie du tao est constituée du yin et du yang, masculin et féminin, contradictoires et complémentaires.

Les êtres et les phénomènes sont conçus comme en perpétuelle métamorphose, il n’y a donc pas de création à proprement parler.  Il faut séparer 2 domaines :

  • celui du tao, hors du temps, hors de l’espace, sans commencement,
  • celui des être générés à partir de métamorphoses de souffles pré-existants.

D’où différents cosmogonies expliquant comment, à partir de métamorphoses qui s’enchaînent, ont été créés le ciel, la terre, les animaux et les hommes.

Dans cette optique, la mort n’est qu’une métamorphose qui conduit à générer de la vie.

Savoir, culture et connaissance dans la pensée taoïste

Si le taoïsme s’oppose à la connaissance pas le langage, l’étude des livres, il ne s’oppose pas au savoir en tant que tel. Dans cette école de pensée, on privilégie le savoir issu de l’expérience du corps, l’apprentissage du geste y est hautement valorisé. La connaissance des êtres, des choses, du fonctionnement de la nature est un aspect important.

Si cette connaissance ne passe ni par l’étude, ni par les sens, ni par l’affectivité il ne reste que l’intuition comprise comme la connaissance, la communication directe entre 2 êtres vivants en dehors du langage parlé.

Le mot d’ordre du taoïsme est : éloigner la culture qui nous empêche d’être au plus près de nous et donc de ce qui nous entoure.

Recherche de l’harmonie dans la pensée taoïste

Le taoïste est à la recherche d’une harmonie entre lui et l’univers. Cette notion d’harmonie n’est pas propre au taoïsme.  Antérieur à la pensée confucianiste ou taoïste se trouve le Yi King (Yijing, le Livre des Mutations), socle sur lequel se bâtit l’ensemble des écoles de pensée chinoises.

Pour parvenir à l’harmonie il existe différentes méthodes.

Les taoïstes sont plutôt attirés par la spontanéité des événements. Ce qui doit arriver arrivera, ce qui se déroule spontanément doit être laissé tel quel. C’est là le sens du non-agir (wu wei).

Le Yi King et l’action dans la pensée taoïste

Mais il existe une autre tendance qui dit qu’on peut tenter de savoir ce qui va arriver pour essayer de s’opposer à des événements fâcheux. C’est là qu’intervient le système de divination du Yi King.

Il existe également 2 orientations vis-à-vis de la vie et de la mort. D’un côté ceux qui disent que la mort n’est qu’un aspect de la vie auquel il ne convient pas de s’opposer. De l’autre ceux qui, influencés par les traditions chamaniques, pensent qu’il nous appartient de prolonger au maximum sa vie par l’apprentissage de gestes, par l’alimentation, par des exercices respiratoires…. Découvrir les moyens d’atteindre cet objectif de « Longue Vie » (Chang Sheng) sera l’un des objectifs majeurs de la pensée taoïste.

Ce qui compte avant tout c’est de parvenir à déterminer le moment opportun dans lequel il convient d’agir. C’est que parvient à connaître le sage taoïste.

Son autre qualité est de communiquer avec le grand UN , c’est-à-dire l’ensemble de ce qui constitue le cosmos. Il faut faire corps avec le Tao parce que le tao partiel est en soi. Le sage taoïste va toujours chercher à se ramener à l’unité, au Grand Tout.

Rédacteur de l’article : Véronique

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Pour aller plus loin, les ouvrages de Rémi Mathieu :

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La Pensée Taoïste

Type Média Langue Durée Source Auteur
Français 0 H 53  France Culture  Rémi Mathieu
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La Pensée Taoïste avec Rémi Mathieu - taoïsme tao dao laozi

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